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Légende

Ganesha (sanskrit : गणेश, IAST : Gaṇeśa), également connu sous les noms de Ganapati, Vinayaka et Pillaiyar, est l'une des divinités les plus connues et les plus vénérées du panthéon hindou et est le Dieu suprême de la secte Ganapatya. Son image se retrouve dans toute l'Inde. Les confessions hindoues le vénèrent quelles que soient leurs affiliations. La dévotion à Ganesha est largement diffusée et s'étend aux jaïns et aux bouddhistes et comprend le Népal, le Sri Lanka, la Thaïlande, l'Indonésie (Java et Bali), Singapour, la Malaisie, les Philippines et le Bangladesh, ainsi que dans les pays à forte population indienne, notamment Fidji, Guyane et Maurice. , et Trinité-et-Tobago.

Bien que Ganesha possède de nombreux attributs, il est facilement identifiable grâce à sa tête d'éléphant. Il est largement vénéré, plus particulièrement, comme celui qui élimine les obstacles et qui porte chance ; le mécène des arts et des sciences ; et le déva de l'intellect et de la sagesse. En tant que dieu des commencements, il est honoré au début des rites et des cérémonies. Ganesha est également invoqué comme patron des lettres et de l'apprentissage lors des séances d'écriture. Plusieurs textes relatent des anecdotes mythologiques associées à sa naissance et à ses exploits.

Alors que les érudits diffèrent sur ses origines entre le 1er siècle avant notre ère et le 2ème siècle de notre ère, Ganesha était bien établi aux 4ème et 5ème siècles de notre ère, pendant la période Gupta et avait hérité des traits de précurseurs védiques et pré-védiques. La mythologie hindoue l'identifie comme le fils de Parvati et Shiva de la tradition shaiviste, mais il s'agit d'un dieu pan-hindou que l'on retrouve dans ses différentes traditions. Dans la tradition hindoue Ganapatya, Ganesha est l’Être suprême. Les principaux textes sur Ganesha comprennent le Ganesha Purana, le Mudgala Purana et le Ganapati Atharvasirsha.

Étymologie et autres noms

Ganesha s'est vu attribuer de nombreux autres titres et épithètes, notamment Ganapati (Ganpati), Vighneshvara et Pillaiyar. Le titre hindou de respect Shri (sanskrit : श्री ; IAST : śrī ; également orthographié Sri ou Shree) est souvent ajouté avant son nom.

Le nom Ganesha est un composé sanskrit, joignant les mots gana (gaṇa), signifiant « groupe, multitude ou système catégorique » et isha (īśa), signifiant « seigneur ou maître ». Le mot gaṇa, lorsqu'il est associé à Ganesha, est souvent utilisé pour désigner les gaṇas, une troupe d'êtres semi-divins qui font partie de la suite de Shiva, le père de Ganesha. Le terme désigne plus généralement une catégorie, une classe, une communauté, une association ou une société. Certains commentateurs interprètent le nom « Seigneur des Gaṇas » comme signifiant « Seigneur des armées » ou « Seigneur des catégories créées », comme les éléments. Ganapati (गणपति; gaṇapati), synonyme de Ganesha, est un composé composé de gaṇa, signifiant « groupe », et pati, signifiant « souverain » ou « seigneur ». Bien que la première mention du mot Ganapati se trouve dans l'hymne 2.23.1 du Rigveda du IIe millénaire avant notre ère, il est cependant incertain que le terme védique faisait spécifiquement référence à Ganesha. L'Amarakosha, un ancien lexique sanscrit, énumère huit synonymes de Ganesha : Vinayaka, Vighnarāja (équivalent à Vighnesha), Dvaimātura (celui qui a deux mères), Gaṇādhipa (équivalent à Ganapati et Ganesha), Ekadanta (celui qui a une défense), Heramba, Lambodara (celui qui a un ventre pot, ou, littéralement, celui qui a un ventre pendant) et Gajanana (gajānana) ; avoir le visage d'un éléphant.

Vinayaka (विनायक; vināyaka) ou Binayaka est un nom commun pour Ganesha qui apparaît dans les Purāṇas et dans les Tantras bouddhistes. Ce nom se reflète dans la dénomination des huit célèbres temples de Ganesha du Maharashtra, connus sous le nom d'Ashtavinayak (marathi : अष्टविनायक, aṣṭavināyaka). Les noms Vighnesha (विघ्नेश; vighneśa) et Vighneshvara (विघ्नेश्वर; vighneśvara) (Seigneur des obstacles) font référence à sa fonction principale dans l'hindouisme en tant que maître et éliminateur des obstacles (vighna).

Un nom important pour Ganesha dans la langue tamoule est Pillai (Tamil : பிள்ளை) ou Pillaiyar (பிள்ளையார்). AK Narain différencie ces termes en disant que pillai signifie un « enfant » tandis que pillaiyar signifie « enfant noble ». Il ajoute que les mots pallu, pella et pell dans la famille des langues dravidiennes signifient « dent ou défense », également « dent ou défense d'éléphant ». Anita Raina Thapan note que la racine du mot pille dans le nom Pillaiyar aurait pu signifier à l'origine « le jeune de l'éléphant », car le mot pali pillaka signifie « un jeune éléphant ».

Dans la langue birmane, Ganesha est connu sous le nom de Maha Peinne (မဟာပိန်နဲ, prononcé [məhà pèiɰ̃né]), dérivé de Pali Mahā Wināyaka (မဟာဝိနာယက). Le nom répandu de Ganesha en Thaïlande est Phra Phikanet. Les premières images et mentions des noms de Ganesha en tant que divinité majeure dans l'Indonésie, la Thaïlande, le Cambodge et le Vietnam actuels datent des 7e et 8e siècles, et celles-ci reflètent les exemples indiens du 5e siècle ou avant. Dans les régions bouddhistes singalas du Sri Lanka, il est connu sous le nom de Gana deviyo et vénéré avec Bouddha, Vishnu, Skanda et d'autres.

Iconographie

Ganesha est une figure populaire de l'art indien. Contrairement à celles de certaines divinités, les représentations de Ganesha présentent de grandes variations et des motifs distincts évoluant au fil du temps. Il peut être représenté debout, dansant, agissant héroïquement contre des démons, jouant avec sa famille lorsqu'il était enfant, assis sur un siège surélevé ou s'engageant dans diverses situations contemporaines.

Les images de Ganesha étaient répandues dans de nombreuses régions de l’Inde au 6ème siècle de notre ère. La statue du XIIIe siècle représentée est typique de la statuaire de Ganesha de 900 à 1200, après que Ganesha fut bien établi en tant que divinité indépendante avec sa propre secte. Cet exemple présente certains des éléments iconographiques communs de Ganesha. Une statue pratiquement identique a été datée entre 973 et 1200 par Paul Martin-Dubost, et une autre statue similaire est datée de c. 12ème siècle par Pratapaditya Pal. Ganesha a une tête d'éléphant et un gros ventre. Cette statue possède quatre bras, ce qui est courant dans les représentations de Ganesha. Il tient sa propre défense cassée dans sa main inférieure droite et tient un mets délicat, qu'il goûte avec sa trompe, dans sa main inférieure gauche. Le motif de Ganesha tournant brusquement sa trompe vers sa gauche pour goûter un bonbon dans sa main inférieure gauche est une caractéristique particulièrement archaïque. Une statue plus primitive dans l'une des grottes d'Ellora, avec cette forme générale, a été datée du 7ème siècle. Les détails des autres mains sont difficiles à distinguer sur la statue présentée. Dans la configuration standard, Ganesha tient généralement une hache ou un aiguillon dans un bras et un pacha (noeud coulant) dans l'autre bras. Dans de rares cas, il peut être représenté avec une tête humaine.

L'influence de cette ancienne constellation d'éléments iconographiques est encore visible dans les représentations contemporaines de Ganesha. Dans une forme moderne, la seule variation par rapport à ces éléments anciens est que la main inférieure droite ne tient pas la défense cassée mais est tournée vers le spectateur dans un geste de protection ou d'intrépidité (Abhaya mudra). La même combinaison de quatre bras et attributs se retrouve dans les statues de Ganesha dansant, ce qui est un thème très populaire.

Attributs communs

Pour trente-deux formes iconographiques populaires de Ganesha, voir Trente-deux formes de Ganesha.

Ganesha est représenté avec une tête d'éléphant depuis les premiers stades de son apparition dans l'art indien. Les mythes puraniques fournissent de nombreuses explications sur la façon dont il a obtenu sa tête d'éléphant. L'une de ses formes populaires, Heramba-Ganapati, a cinq têtes d'éléphant, et d'autres variations moins courantes du nombre de têtes sont connues. Alors que certains textes disent que Ganesha est né avec une tête d'éléphant, il acquiert la tête plus tard dans la plupart des histoires. Le motif le plus récurrent dans ces histoires est que Ganesha a été créé par Parvati en utilisant de l'argile pour la protéger et que Shiva l'a décapité lorsque Ganesha s'est interposé entre Shiva et Parvati. Shiva a ensuite remplacé la tête originale de Ganesha par celle d'un éléphant. Les détails de la bataille et la provenance de la tête de remplacement varient d'une source à l'autre. Une autre histoire raconte que Ganesha a été créé directement par le rire de Shiva. Parce que Shiva trouvait Ganesha trop séduisant, il lui donna une tête d'éléphant et un ventre proéminent.

Le premier nom de Ganesha était Ekadanta (Une défense), faisant référence à sa défense entière, l'autre étant brisée. Certaines des premières images de Ganesha le montrent tenant sa défense cassée. L'importance de cette particularité se reflète dans le Mudgala Purana, qui déclare que le nom de la deuxième incarnation de Ganesha est Ekadanta. Le ventre saillant de Ganesha apparaît comme un attribut distinctif dans sa première statuaire, qui date de la période Gupta (IVe-VIe siècles). Cette caractéristique est si importante que selon le Mudgala Purana, deux incarnations différentes de Ganesha utilisent des noms basés sur elle : Lambodara (Pot Belly, ou, littéralement, Hanging Belly) et Mahodara (Great Belly). Les deux noms sont des composés sanskrits décrivant son ventre (IAST : udara). Le Brahmanda Purana dit que Ganesha porte le nom de Lambodara parce que tous les univers (c'est-à-dire les œufs cosmiques ; IAST : brahmāṇḍas) du passé, du présent et du futur sont présents en lui.

Le nombre de bras de Ganesha varie ; ses formes les plus connues ont entre deux et seize bras. De nombreuses représentations de Ganesha comportent quatre bras, ce qui est mentionné dans les sources puraniques et codifié comme forme standard dans certains textes iconographiques. Ses premières images avaient deux bras. Des formes à 14 et 20 bras sont apparues en Inde centrale aux IXe et Xe siècles. Le serpent est un élément commun dans l’iconographie de Ganesha et apparaît sous de nombreuses formes. Selon le Ganesha Purana, Ganesha a enroulé le serpent Vasuki autour de son cou. D'autres représentations de serpents incluent leur utilisation comme fil sacré (IAST : yajñyopavīta) enroulé autour du ventre comme une ceinture, tenu dans une main, enroulé aux chevilles ou comme trône. Sur le front de Ganesha peut se trouver un troisième œil ou la marque sectaire (IAST : tilaka), composée de trois lignes horizontales. Le Ganesha Purana prescrit une marque tilaka ainsi qu'un croissant de lune sur le front. Une forme distincte de Ganesha appelée Bhalachandra (IAST : bhālacandra ; « Lune sur le front ») comprend cet élément iconographique.

Ganesha est souvent décrit comme étant de couleur rouge. Des couleurs spécifiques sont associées à certaines formes. De nombreux exemples d’associations de couleurs avec des formes de méditation spécifiques sont prescrits dans le Sritattvanidhi, un traité d’iconographie hindoue. Par exemple, le blanc est associé à ses représentations comme Heramba-Ganapati et Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati qui se libère de la servitude). Ekadanta-Ganapati est visualisé en bleu pendant la méditation sous cette forme.

Vahanas

Les premières images de Ganesha sont sans vahana (monture/véhicule). Parmi les huit incarnations de Ganesha décrites dans le Mudgala Purana, Ganesha utilise une souris (musaraigne) dans cinq d'entre elles, un lion dans son incarnation en tant que Vakratunda, un paon dans son incarnation en tant que Vikata et Shesha, le serpent divin, dans son incarnation. comme Vighnaraja. Mohotkata utilise un lion, Mayūreśvara utilise un paon, Dhumraketu utilise un cheval et Gajanana utilise une souris, dans les quatre incarnations de Ganesha répertoriées dans le Ganesha Purana. Les représentations jaïns de Ganesha montrent son vahana sous la forme d'une souris, d'un éléphant, d'une tortue, d'un bélier ou d'un paon.

Ganesha est souvent représenté chevauchant ou accompagné d'une souris, d'une musaraigne ou d'un rat. Martin-Dubost dit que le rat a commencé à apparaître comme le véhicule principal dans les sculptures de Ganesha en Inde centrale et occidentale au cours du 7ème siècle ; le rat était toujours placé près de ses pieds. La souris en tant que monture apparaît pour la première fois dans les sources écrites du Matsya Purana et plus tard du Brahmananda Purana et du Ganesha Purana, où Ganesha l'utilise comme véhicule dans sa dernière incarnation. Le Ganapati Atharvashirsa comprend un verset de méditation sur Ganesha qui décrit la souris apparaissant sur son drapeau. Les noms Mūṣakavāhana (monture de souris) et Ākhuketana (bannière de rat) apparaissent dans le Ganesha Sahasranama.

La souris est interprétée de plusieurs manières. Selon Grimes, « beaucoup, sinon la plupart de ceux qui interprètent la souris de Gaṇapati, le font négativement ; elle symbolise le tamoguṇa ainsi que le désir ». Dans le même esprit, Michael Wilcockson dit qu'il symbolise ceux qui souhaitent surmonter leurs désirs et être moins égoïstes. Krishan note que le rat est destructeur et constitue une menace pour les cultures. Le mot sanskrit mūṣaka (souris) est dérivé de la racine mūṣ (voler, voler). Il était essentiel de maîtriser le rat en tant que ravageur destructeur, une sorte de vighna (obstacle) qui devait être surmonté. Selon cette théorie, montrer Ganesha comme maître du rat démontre sa fonction de Vigneshvara (Seigneur des obstacles) et témoigne de son rôle possible en tant que grāma-devatā (divinité du village) populaire qui a ensuite acquis une plus grande importance. Martin-Dubost note que le rat est un symbole suggérant que Ganesha, comme le rat, pénètre même dans les endroits les plus secrets.

Caractéristiques

Suppression des obstacles

Ganesha est Vighneshvara (Vighnaraja, Marathi – Vighnaharta), le Seigneur des Obstacles, à la fois d'ordre matériel et spirituel. Il est populairement vénéré comme celui qui élimine les obstacles, bien que traditionnellement il place également des obstacles sur le chemin de ceux qui doivent être contrôlés. C’est pourquoi il est souvent vénéré par le peuple avant de commencer quelque chose de nouveau. Paul Courtright dit que le dharma de Ganesha et sa raison d'être est de créer et d'éliminer les obstacles.

Krishan note que certains des noms de Ganesha reflètent les nuances de multiples rôles qui ont évolué au fil du temps. Dhavalikar attribue l'ascension rapide de Ganesha dans le panthéon hindou et l'émergence des Ganapatyas, à ce changement d'accent de vighnakartā (créateur d'obstacles) à vighnahartā (éviteur d'obstacles). Cependant, les deux fonctions restent vitales pour son personnage.

Buddhi (Intelligence)

Ganesha est considéré comme le Seigneur des lettres et du savoir. En sanskrit, le mot buddhi est un nom actif qui est diversement traduit par intelligence, sagesse ou intellect. Le concept de Buddhi est étroitement associé à la personnalité de Ganesha, en particulier à l'époque puranique, lorsque de nombreuses histoires soulignent son habileté et son amour de l'intelligence. L'un des noms de Ganesha dans le Ganesha Purana et le Ganesha Sahasranama est Buddhipriya. Ce nom apparaît également dans une liste de 21 noms à la fin du Ganesha Sahasranama qui, selon Ganesha, sont particulièrement importants. Le mot priya peut signifier « amoureux de », et dans un contexte conjugal, il peut signifier « amant » ou « mari », de sorte que le nom peut signifier « fondé d'intelligence » ou « mari de Buddhi ».

Ôm

Ganesha est identifié au mantra hindou Om. Le terme oṃkārasvarūpa (Om est sa forme), lorsqu'il est identifié à Ganesha, fait référence à l'idée qu'il personnifie le son primordial. Le Ganapati Atharvashirsa atteste de cette association. Chinmayananda traduit le passage pertinent comme suit :

(Ô Seigneur Ganapati !) Vous êtes (le Trimurti) Brahma, Vishnu et Mahesa. Vous êtes Indra. Vous êtes le feu [Agni] et l'air [Vāyu]. Vous êtes le soleil [Sūrya] et la lune [Chandrama]. Vous êtes Brahman. Vous êtes (les trois mondes) Bhuloka [terre], Antariksha-loka [espace] et Swargaloka [ciel]. Tu es Om. (C'est-à-dire : Tu es tout cela).

Certains fidèles voient des similitudes entre la forme du corps de Ganesha dans l'iconographie et la forme de Om dans les écritures Devanāgarī et Tamil.

Premier chakra

Selon le Kundalini yoga, Ganesha réside dans le premier chakra, appelé Muladhara (mūlādhāra). Mula signifie « original, principal » ; adhara signifie « base, fondation ». Le chakra muladhara est le principe sur lequel repose la manifestation ou l’expansion vers l’extérieur de la Force Divine primordiale. Cette association est également attestée dans le Ganapati Atharvashirsa. Courtright traduit ce passage comme suit : « Vous demeurez continuellement dans le plexus sacré à la base de la colonne vertébrale [mūlādhāra cakra]." Ainsi, Ganesha a une demeure permanente dans chaque être au Muladhara. Ganesha détient, soutient et guide tous les autres chakras, « gouvernant ainsi les forces qui propulsent la roue de la vie ».

Famille et conjoints

Bien que Ganesha soit généralement considéré comme le fils de Shiva et de Parvati, les textes puraniques donnent différentes versions de sa naissance. Dans certains, il a été créé par Parvati, ou par Shiva ou créé par Shiva et Parvati, dans un autre, il est apparu mystérieusement et a été découvert par Shiva et Parvati ou il est né de la déesse à tête d'éléphant Malini après qu'elle ait bu l'eau du bain de Parvati qui avait été jetée. dans la rivière.

La famille comprend son frère, le dieu de la guerre, Kartikeya, également appelé Skanda et Murugan. Les différences régionales dictent l'ordre de leurs naissances. Dans le nord de l’Inde, Skanda est généralement considéré comme l’aîné, tandis que dans le sud, Ganesha est considéré comme le premier-né. Dans le nord de l'Inde, Skanda était une divinité martiale importante d'environ 500 avant notre ère à environ 600 de notre ère, après quoi son culte a considérablement décliné. Tandis que Skanda tombait, Ganesha se relevait. Plusieurs histoires racontent une rivalité fraternelle entre les frères et peuvent refléter des tensions sectaires.

L'état matrimonial de Ganesha, qui fait l'objet d'un examen scientifique considérable, varie considérablement dans les récits mythologiques. Un modèle de mythes identifie Ganesha comme un brahmachari célibataire. Ce point de vue est courant dans le sud de l’Inde et dans certaines parties du nord de l’Inde. Un autre modèle généralement accepté l'associe aux concepts de Buddhi (intellect), Siddhi (pouvoir spirituel) et Riddhi (prospérité) ; ces qualités sont personnifiées par des déesses, considérées comme les épouses de Ganesha. Il peut également être représenté avec une seule épouse ou un serviteur sans nom (sanskrit : daşi). Un autre modèle relie Ganesha à la déesse de la culture et des arts, Sarasvati ou Śarda (en particulier dans le Maharashtra). Il est également associé à la déesse de la chance et de la prospérité, Lakshmi. Un autre modèle, principalement répandu dans la région du Bengale, relie Ganesha au bananier Kala Bo.

Le Shiva Purana dit que Ganesha avait engendré deux fils : Kşema (la sécurité) et Lābha (le profit). Dans les variantes de cette histoire du nord de l'Inde, on dit souvent que les fils sont Śubha (bon augure) et Lābha. Le film hindi de 1975 Jai Santoshi Maa montre Ganesha marié à Riddhi et Siddhi et ayant une fille nommée Santoshi Ma, la déesse de la satisfaction. Cette histoire n'a aucune base puranique, mais Anita Raina Thapan et Lawrence Cohen citent le culte de Santoshi Ma comme preuve de l'évolution continue de Ganesha en tant que divinité populaire.

Culte et fêtes

Ganesha est vénéré lors de nombreuses occasions religieuses et laïques, en particulier au début d'une entreprise telle que l'achat d'un véhicule ou la création d'une entreprise. KN Soumyaji dit : « Il ne peut guère y avoir de foyer [hindou] [en Inde] qui n'abrite pas une idole de Ganapati. ... Ganapati, étant la divinité la plus populaire en Inde, est vénérée par presque toutes les castes et dans toutes les régions du pays". Les fidèles croient que si Ganesha est apaisé, il accorde le succès, la prospérité et la protection contre l'adversité.

Ganesha est une divinité non sectaire. Les hindous de toutes confessions l'invoquent au début des prières, des entreprises importantes et des cérémonies religieuses. Les danseurs et les musiciens, en particulier dans le sud de l'Inde, commencent leurs spectacles artistiques tels que la danse Bharatanatyam par une prière à Ganesha. Des mantras tels que Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om, salutation à l'Illustre Ganesha) sont souvent utilisés. L'un des mantras les plus célèbres associés à Ganesha est Om Gaṃ Ganapataye Namah (Om, Gaṃ, Salutation au Seigneur des Armées).

Les fidèles offrent des bonbons à Ganesha tels que le modaka et de petites boules sucrées appelées laddus. Il est souvent représenté portant un bol de bonbons, appelé modakapātra. En raison de son identification à la couleur rouge, il est souvent vénéré avec de la pâte de bois de santal rouge (raktachandana) ou des fleurs rouges. L'herbe Dūrvā (Cynodon dactylon) et d'autres matériaux sont également utilisés dans son culte.

Les fêtes associées à Ganesh sont Ganesha Chaturthi ou Vināyaka chaturthī lors du śuklapakṣa (le quatrième jour de la lune croissante) au mois de Bhadrapada (août/septembre) et le Ganesh Jayanti (l'anniversaire de Ganesha) célébré le jour du cathurthī du śuklapakṣa (quatrième jour). de la lune croissante) au mois de magha (janvier/février)."

Ganesh Chaturthi

Un festival annuel rend hommage à Ganesha pendant dix jours, à partir de Ganesha Chaturthi, qui tombe généralement fin août ou début septembre. Le festival commence avec les gens apportant des idoles d'argile de Ganesha, symbolisant la visite du dieu. Le festival culmine le jour d'Ananta Chaturdashi, lorsque les idoles (murtis) sont immergées dans le plan d'eau le plus pratique. Certaines familles ont une tradition d'immersion le 2ème, 3ème, 5ème ou 7ème jour. En 1893, Lokmanya Tilak a transformé ce festival annuel de Ganesha de célébrations familiales privées en un grand événement public. Il l'a fait « pour combler le fossé entre les brahmanes et les non-brahmanes et trouver un contexte approprié dans lequel construire une nouvelle unité populaire entre eux » dans ses efforts nationalistes contre les Britanniques dans le Maharashtra. En raison de l'attrait général de Ganesha en tant que « dieu pour tout le monde », Tilak l'a choisi comme point de ralliement pour la protestation indienne contre la domination britannique. Tilak fut le premier à installer de grandes images publiques de Ganesha dans les pavillons, et il établit la pratique consistant à submerger toutes les images publiques le dixième jour. Aujourd’hui, les hindous de toute l’Inde célèbrent la fête de Ganapati avec une grande ferveur, même si c’est dans l’État du Maharashtra qu’elle est la plus populaire. Le festival prend également des proportions énormes à Mumbai, à Pune et dans la ceinture environnante des temples Ashtavinayaka.

Temples

Dans les temples hindous, Ganesha est représenté de différentes manières : comme une divinité subordonnée (pãrśva-devatã) ; en tant que divinité liée à la divinité principale (parivāra-devatã) ; ou en tant que divinité principale du temple (pradhāna). En tant que dieu des transitions, il est placé à la porte de nombreux temples hindous pour éloigner les indignes, ce qui est analogue à son rôle de portier de Parvati. De plus, plusieurs sanctuaires sont dédiés à Ganesha lui-même, dont les Ashtavinayak (sanskrit : अष्टविनायक ; aṣṭavināyaka ; lit. « huit Ganesha (sanctuaires) ») du Maharashtra sont particulièrement connus. Situé dans un rayon de 100 kilomètres de la ville de Pune, chacun des huit sanctuaires célèbre une forme particulière de Ganapati, avec sa propre tradition. Les huit sanctuaires sont : Morgaon, Siddhatek, Pali, Mahad, Theur, Lenyadri, Ozar et Ranjangaon.

Il existe de nombreux autres temples Ganesha importants aux endroits suivants : le temple Siddhivinayak à Mumbai, le temple Ganpatipule à Ganpatipule, le mandir Binkhambi Ganesh à Kolhapur, le temple Jai Vinayak à Jaigad, Ratnagiri, Wai dans le Maharashtra ; Ujjain dans le Madhya Pradesh ; Jodhpur, Nagaur et Raipur (Pali) au Rajasthan ; Baidyanath au Bihar ; Baroda, Dholaka et Valsad dans le Gujarat et le temple Dhundiraj à Varanasi, Uttar Pradesh. Les temples Ganesha les plus importants du sud de l'Inde sont les suivants : Kanipakam dans l'Andhra Pradesh ; le temple Rockfort Ucchi Pillayar à Tiruchirapalli et le temple Puliakulam Munthi Vinayagar à Coimbatore au Tamil Nadu ; Kottarakkara, Pazhavangadi, Kasargod au Kerala ; Hampi et Idagunji au Karnataka ; et Bhadrachalam en Telangana.

TA Gopinatha note : « Chaque village, aussi petit soit-il, a sa propre image de Vighneśvara (Vigneshvara) avec ou sans temple pour l'héberger. Aux entrées des villages et des forts, sous les pīpaḹa (figuiers sacrés)... dans une niche... dans les temples de Viṣṇu (Vishnu) ainsi que de Śiva (Shiva) et également dans des sanctuaires séparés spécialement construits dans les temples de Śiva... la figure de Vighneśvara est invariablement vue." Des temples de Ganesha ont également été construits en dehors de l'Inde, notamment en Asie du Sud-Est, au Népal (y compris les quatre sanctuaires Vinayaka dans la vallée de Katmandou) et dans plusieurs pays occidentaux.

Prendre de l'importance

Première impression

Une figure anthropomorphe à tête d'éléphant sur les pièces de monnaie indo-grecques du 1er siècle avant notre ère a été proposée par certains érudits comme étant « Ganesha naissant », tandis que d'autres ont suggéré que Ganesha pourrait avoir été une divinité émergente en Inde et en Asie du Sud-Est vers le 2e siècle de notre ère. basé sur les preuves provenant de fouilles archéologiques à Mathura et en dehors de l'Inde. Les premières images en terre cuite de Ganesha datent du 1er siècle de notre ère et ont été trouvées à Ter, Pal, Verrapuram et Chandraketugarh. Ces personnages sont petits, avec une tête d'éléphant, deux bras et un physique potelé. Les premières icônes de Ganesha en pierre ont été sculptées à Mathura à l'époque Kushan (IIe-IIIe siècles de notre ère).

Ganesha est apparu sous sa forme classique comme une divinité clairement reconnaissable avec des attributs iconographiques bien définis au début du IVe au Ve siècle de notre ère. Certaines des premières images connues de Ganesha incluent deux images trouvées dans l’est de l’Afghanistan. La première image a été découverte dans les ruines au nord de Kaboul avec celles de Surya et Shiva. Elle est datée du IVe siècle. La deuxième image trouvée à Gardez, Gardez Ganesha, porte une inscription sur le piédestal de Ganesha qui a permis de la dater du 5ème siècle. Une autre sculpture de Ganesha est incrustée dans les murs de la grotte 6 des grottes d'Udayagiri dans le Madhya Pradesh. Ceci est daté du 5ème siècle. Une première image emblématique de Ganesha avec une tête d'éléphant, un bol de bonbons et une déesse assise sur ses genoux a été trouvée dans les ruines du temple Bhumara dans le Madhya Pradesh, et elle est datée de la période Gupta du Ve siècle. D'autres découvertes récentes, comme celle de Ramgarh Hill, sont également datées du 4ème ou 5ème siècle. Un culte indépendant avec Ganesha comme divinité principale était bien établi vers le 10ème siècle. Narain résume le manque de preuves sur l'histoire de Ganesha avant le 5ème siècle comme suit :

Ce qui est impénétrable, c’est l’apparition quelque peu dramatique de Gaṇeśa sur la scène historique. Ses antécédents ne sont pas clairs. Sa large acceptation et sa popularité, qui transcendent les limites sectaires et territoriales, sont en effet étonnantes. D'une part, il y a la pieuse croyance des dévots orthodoxes dans les origines védiques de Gaṇeśa et dans les explications purāṇiques contenues dans la mythologie confuse, mais néanmoins intéressante. En revanche, il existe des doutes sur l'existence de l'idée et de l'icône de cette divinité" avant le IVe-Ve siècle après JC... [À mon avis, en effet, il n'y a aucune preuve convaincante [dans la littérature brahmanique ancienne] de l'existence de cette divinité avant le Ve siècle.

Les preuves d'un Ganesha plus ancien, suggèrent Narain, pourraient résider en dehors des traditions brahmaniques ou sanscrites, ou en dehors des frontières géoculturelles de l'Inde. Ganesha apparaît en Chine au 6ème siècle, déclare Brown, et ses images artistiques dans le cadre d'un temple en tant que "éliminateur d'obstacles" en Asie du Sud apparaissent vers 400 CE. Il est, déclare Bailey, reconnu comme le fils de la déesse Parvati et intégré dans la théologie du shaivisme dès les premiers siècles de l'ère commune.

Influences possibles

Courtright passe en revue diverses théories spéculatives sur les débuts de l'histoire de Ganesha, y compris les prétendues traditions tribales et les cultes des animaux, et les rejette toutes de cette manière :

Dans cette recherche d'une origine historique pour Gaṇeśa, certains ont suggéré des localisations précises en dehors de la tradition brahmanique.... Ces localisations historiques sont certes intrigantes, mais il n'en demeure pas moins qu'elles ne sont que des spéculations, des variations de l'hypothèse dravidienne, qui soutient que tout ce qui n'est pas attesté dans les sources védiques et indo-européennes doit être venu dans la religion brahmanique des populations dravidiennes ou aborigènes de l'Inde dans le cadre du processus qui a produit l'hindouisme à partir des interactions des populations aryennes et non aryennes. Il n’existe aucune preuve indépendante d’un culte d’éléphant ou d’un totem ; il n’existe pas non plus de données archéologiques indiquant une tradition antérieure à ce que nous pouvons déjà voir en place dans la littérature purāṇique et l’iconographie de Gaṇeśa.

Le livre de Thapan sur le développement de Ganesha consacre un chapitre aux spéculations sur le rôle des éléphants au début de l'Inde, mais conclut que « bien qu'au deuxième siècle de notre ère, la forme yakṣa à tête d'éléphant existe, on ne peut pas présumer qu'elle représente Gaṇapati-Vināyaka. Il n'y a aucune preuve qu'une divinité de ce nom ait une forme d'éléphant ou à tête d'éléphant à ce stade précoce. Gaṇapati-Vināyaka n'avait pas encore fait ses débuts."

Le sceau Pashupati (environ 2300 avant notre ère - 2000 avant notre ère) représente 4 animaux, dont un éléphant autour d'une divinité que certains prétendent être Shiva. Brown note que ce sceau indique le caractère sacré des éléphants avant la période védique. Une théorie sur l'origine de Ganesha est qu'il a progressivement pris de l'importance en relation avec les quatre Vinayakas (Vināyakas). Dans la mythologie hindoue, les Vināyakas étaient un groupe de quatre démons gênants qui créaient des obstacles et des difficultés mais qui étaient facilement apaisés. Le nom Vināyaka est un nom commun pour Ganesha à la fois dans les Purāṇas et dans les Tantras bouddhistes. Krishan est l'un des universitaires qui acceptent ce point de vue, déclarant catégoriquement à propos de Ganesha : « C'est un dieu non védique. Son origine doit être attribuée aux quatre Vināyakas, mauvais esprits, du Mānavagŗhyasūtra (7e-4e siècle avant notre ère) qui causer divers types de mal et de souffrance ». Des représentations de figures humaines à tête d'éléphant, que certains identifient à Ganesha, apparaissent dans l'art et la monnaie indienne dès le IIe siècle. Selon Ellawala, Ganesha à tête d'éléphant en tant que seigneur des Ganas était connu du peuple du Sri Lanka au début de l'ère préchrétienne.

Littérature védique et épique

Le titre « Leader du groupe » (sanskrit : gaṇapati) apparaît deux fois dans le Rig Veda, mais dans aucun des cas il ne fait référence au Ganesha moderne. Le terme apparaît dans RV 2.23.1 comme titre pour Brahmanaspati, selon les commentateurs. Bien que ce verset fasse sans aucun doute référence à Brahmanaspati, il a ensuite été adopté pour le culte de Ganesha et est encore utilisé aujourd'hui. En rejetant toute affirmation selon laquelle ce passage serait une preuve de Ganesha dans le Rig Veda, Ludo Rocher dit qu'il « fait clairement référence à Bṛhaspati — qui est la divinité de l'hymne — et à Bṛhaspati uniquement ». Tout aussi clairement, le deuxième passage (RV 10.112.9) fait référence à Indra, à qui l'on donne l'épithète « gaṇapati », traduite « Seigneur des compagnies (des Maruts)." Cependant, Rocher note que la littérature ganapatya la plus récente cite souvent les versets rigvédiques pour donner une respectabilité védique à Ganesha.

Le poète tamoul de la période Sangam Avvaiyar (3e siècle avant notre ère) invoque Ganesha tout en préparant l'invitation aux trois royaumes tamouls pour donner en mariage Angavay et Sangavay de Ceylan en mariage au roi de Tirucovalur (pp. 57-59).

Deux versets dans des textes appartenant au Yajurveda Noir, Maitrāyaṇīya Saṃhitā (2.9.1) et Taittirīya Āraṇyaka (10.1), font appel à une divinité comme « celle aux défenses » (Dantiḥ), « au visage d'éléphant » (Hastimukha) et « avec un tronc courbé" (Vakratuṇḍa). Ces noms évoquent Ganesha, et le commentateur du 14ème siècle Sayana établit explicitement cette identification. La description de Dantin, possédant un tronc tordu (vakratuṇḍa) et tenant une gerbe de maïs, une canne à sucre et un gourdin, est si caractéristique du Puranique Ganapati qu'Héras dit : « nous ne pouvons résister à l'acceptation de sa pleine identification avec ce Dantin védique. ". Cependant, Krishan considère ces hymnes comme des ajouts post-védiques. Thapan rapporte que ces passages sont « généralement considérés comme ayant été interpolés ». Dhavalikar dit : « les références à la divinité à tête d'éléphant dans le Maitrāyaṇī Saṃhitā se sont avérées être des interpolations très tardives et ne sont donc pas très utiles pour déterminer la formation précoce de la divinité ».

Ganesha n'apparaît pas dans la littérature épique indienne datée de la période védique. Une interpolation tardive du poème épique Mahabharata (1.1.75-79) dit que le sage Vyasa (Vyāsa) a demandé à Ganesha de lui servir de scribe pour transcrire le poème tel qu'il le lui dictait. Ganesha accepta mais seulement à la condition que Vyasa récite le poème sans interruption, c'est-à-dire sans pause. Le sage accepta mais découvrit que pour se reposer, il devait réciter des passages très complexes et que Ganesha devrait donc demander des éclaircissements. L'histoire n'est pas acceptée comme faisant partie du texte original par les éditeurs de l'édition critique du Mahabharata, dans laquelle l'histoire de vingt lignes est reléguée dans une note de bas de page dans une annexe. L'histoire de Ganesha agissant comme scribe apparaît dans 37 des 59 manuscrits consultés lors de la préparation de l'édition critique. L'association de Ganesha avec l'agilité mentale et l'apprentissage est l'une des raisons pour lesquelles il est présenté comme le scribe de la dictée du Mahabharata par Vyāsa dans cette interpolation. Richard L. Brown date l'histoire du 8ème siècle et Moriz Winternitz conclut qu'elle était connue dès c. 900, mais il ne fut pas ajouté au Mahabharata quelque 150 ans plus tard. Winternitz note également qu'une caractéristique distinctive des manuscrits du Mahabharata du sud de l'Inde est leur omission de cette légende de Ganesha. Le terme vināyaka se retrouve dans certaines recensions du Śāntiparva et de l'Anuśāsanaparva qui sont considérées comme des interpolations. Une référence à Vighnakartṛīṇām (« Créateur d'obstacles ») dans Vanaparva est également considérée comme une interpolation et n'apparaît pas dans l'édition critique.

Période puranique

Les histoires sur Ganesha apparaissent souvent dans le corpus puranique. Brown note que tandis que les Puranas « défient un ordre chronologique précis », les récits les plus détaillés de la vie de Ganesha se trouvent dans les textes tardifs, vers. 600-1300. Yuvraj Krishan dit que les mythes puraniques sur la naissance de Ganesha et la façon dont il a acquis une tête d'éléphant se trouvent dans les Puranas ultérieurs, qui étaient composés de c. 600 à partir. Il développe le sujet en disant que les références à Ganesha dans les Puranas antérieurs, tels que les Puranas Vayu et Brahmanda, sont des interpolations ultérieures faites entre le VIIe et le Xe siècle.

Dans son étude de la montée en puissance de Ganesha dans la littérature sanskrite, Ludo Rocher note que :

Surtout, on ne peut s’empêcher d’être frappé par le fait que les nombreux récits entourant Gaṇeśa se concentrent sur un nombre étonnamment limité d’incidents. Ces incidents sont principalement au nombre de trois : sa naissance et sa parentalité, sa tête d'éléphant et sa défense unique. D’autres incidents sont évoqués dans les textes, mais dans une bien moindre mesure.

La montée en puissance de Ganesha a été codifiée au 9ème siècle lorsqu'il a été officiellement inclus comme l'une des cinq divinités principales du smartisme. Le philosophe du IXe siècle Adi Shankara a popularisé le système du « culte des cinq formes » (Panchayatana puja) parmi les brahmanes orthodoxes de la tradition Smarta. Cette pratique de culte invoque les cinq divinités Ganesha, Vishnu, Shiva, Devi et Surya. Adi Shankara a institué la tradition principalement pour unir les principales divinités de ces cinq grandes sectes sur un statut égal. Cela formalise le rôle de Ganesha en tant que divinité complémentaire.

Écritures

Une fois que Ganesha fut accepté comme l’une des cinq divinités principales de l’hindouisme, certains hindous choisirent Ganesha comme divinité principale. Ils ont développé la tradition Ganapatya, comme le montrent le Ganesha Purana et le Mudgala Purana.

La date de composition du Ganesha Purana et du Mudgala Purana - et leur datation l'un par rapport à l'autre - a suscité un débat universitaire. Les deux œuvres se sont développées au fil du temps et contiennent des strates multicouches. Anita Thapan examine les commentaires sur les fréquentations et donne son propre jugement. "Il semble probable que le noyau du Ganesha Purana soit apparu vers les XIIe et XIIIe siècles", dit-elle, "mais a été interpolé plus tard." Lawrence W. Preston considère que la date la plus raisonnable pour le Ganesha Purana se situe entre 1100 et 1400, ce qui coïncide avec l'âge apparent des sites sacrés mentionnés par le texte.

RC Hazra suggère que le Mudgala Purana est plus ancien que le Ganesha Purana, qu'il date entre 1100 et 1400. Cependant, Phyllis Granoff trouve des problèmes avec cette datation relative et conclut que le Mudgala Purana était le dernier des textes philosophiques concernant Ganesha. Elle fonde son raisonnement sur le fait que, entre autres preuves internes, le Mudgala Purana mentionne spécifiquement le Ganesha Purana comme l'un des quatre Puranas (le Brahma, le Brahmanda, le Ganesha et le Mudgala Puranas) qui traitent longuement de Ganesha. Si le noyau du texte doit être ancien, il a été interpolé jusqu'aux XVIIe et XVIIIe siècles, à mesure que le culte de Ganapati devenait plus important dans certaines régions. Une autre écriture très appréciée de la tradition Ganapatya, le sanskrit Ganapati Atharvashirsa, a probablement été composée au XVIe ou au XVIIe siècle.

Le Ganesha Sahasranama fait partie de la littérature puranique et est une litanie de mille noms et attributs de Ganesha. Chaque nom du sahasranama véhicule une signification différente et symbolise un aspect différent de Ganesha. Des versions du Ganesha Sahasranama se trouvent dans le Ganesha Purana.

Au-delà de l'Inde et de l'hindouisme

Les contacts commerciaux et culturels ont étendu l'influence de l'Inde en Asie occidentale et du Sud-Est. Ganesha est l’une des nombreuses divinités hindoues qui ont par la suite atteint des pays étrangers.

Ganesha était particulièrement vénéré par les commerçants et les marchands qui quittaient l'Inde pour des projets commerciaux. À partir du Xe siècle environ, de nouveaux réseaux d'échange se sont développés, notamment la formation de guildes commerciales et une résurgence de la circulation monétaire. Pendant cette période, Ganesha est devenue la principale divinité associée aux commerçants. La plus ancienne inscription invoquant Ganesha avant toute autre divinité est associée à la communauté marchande.

Les hindous ont émigré vers l’Asie du Sud-Est maritime et ont emporté avec eux leur culture, y compris celle de Ganesha. Des statues de Ganesha se trouvent dans toute la région, souvent à côté des sanctuaires de Shiva. Les formes de Ganesha trouvées dans l'art hindou des Philippines, de Java, de Bali et de Bornéo montrent des influences régionales spécifiques. La diffusion de la culture hindoue dans toute l’Asie du Sud-Est a établi le culte de Ganesha sous des formes modifiées en Birmanie, au Cambodge et en Thaïlande. En Indochine, l'hindouisme et le bouddhisme étaient pratiqués côte à côte, et des influences mutuelles sont visibles dans l'iconographie de Ganesha dans la région. En Thaïlande, au Cambodge et parmi les classes hindoues des Chams au Vietnam, Ganesha était principalement considéré comme un éliminateur d'obstacles.

Parmi les Indonésiens, qui professent majoritairement la foi musulmane, Ganesha n'est pas vénéré, mais considéré comme un symbole de connaissance, de sagesse et d'éducation. De nombreuses universités publiques indonésiennes présentent l'effigie de Ganesha sur leur terrain et/ou leur logo. Blitar, Salatiga City et Kediri Regency font partie des trois gouvernements locaux qui incluent Ganesha dans leurs sceaux officiels de régence/ville. L'Indonésie est le seul pays à avoir présenté Ganesha sur sa facture (20 000 coupures, entre 1998 et 2008), bien qu'il ne soit plus en circulation.

Aujourd'hui, dans la Thaïlande bouddhiste, Ganesha est considéré comme celui qui élimine les obstacles, le dieu du succès. La Thaïlande considère Ganesha principalement comme le dieu des arts et des universitaires. La croyance a été initiée par le roi Vajiravudh de la dynastie Chakri, personnellement dévoué à Ganesha. Il a même construit un sanctuaire Ganesha dans son palais personnel, le palais Sanam Chandra, dans la province de Nakhon Pathom, où il s'est concentré sur ses travaux académiques et littéraires. Sa croyance personnelle concernant Ganesha en tant que dieu des arts est devenue formellement importante après la création du département des beaux-arts où il a pris Ganesha comme sceau. Aujourd'hui, Ganesha est représenté à la fois sur le sceau du Département des Beaux-Arts et sur celui de la première académie des beaux-arts de Thaïlande ; l'Université Silpakorn.

Avant l’arrivée de l’Islam, l’Afghanistan entretenait des liens culturels étroits avec l’Inde et l’adoration des divinités hindoues et bouddhistes était pratiquée. Des exemples de sculptures du Ve au VIIe siècle ont survécu, suggérant que le culte de Ganesha était alors en vogue dans la région.

Ganesha apparaît dans le bouddhisme Mahayana, non seulement sous la forme du dieu bouddhiste Vināyaka, mais aussi sous la forme d'un démon hindou du même nom. Son image apparaît dans les sculptures bouddhistes de la fin de la période Gupta. En tant que dieu bouddhiste Vināyaka, il est souvent représenté en train de danser. Cette forme, appelée Nṛtta Ganapati, était populaire dans le nord de l’Inde, puis adoptée au Népal, puis au Tibet. Au Népal, la forme hindoue de Ganesha, connue sous le nom de Heramba, est populaire ; il a cinq têtes et chevauche un lion. Les représentations tibétaines de Ganesha montrent des vues ambivalentes de lui. Une traduction tibétaine de Ganapati est tshogs bdag. Dans une forme tibétaine, il est représenté foulé aux pieds par Mahākāla, (Shiva), une divinité tibétaine populaire. D'autres représentations le montrent comme le Destructeur d'obstacles, et parfois en train de danser. Ganesha apparaît en Chine et au Japon sous des formes qui présentent un caractère régional distinct. Dans le nord de la Chine, la plus ancienne statue en pierre connue de Ganesha porte une inscription datée de 531. Au Japon, où Ganesha est connu sous le nom de Kangiten, le culte de Ganesha a été mentionné pour la première fois en 806.

La littérature canonique du jaïnisme ne mentionne pas le culte de Ganesha. Cependant, Ganesha est vénéré par certains Jaïns, pour lesquels il semble avoir repris certaines fonctions du dieu de la richesse, Kubera. Les liens jaïns avec la communauté commerciale soutiennent l'idée que le jaïnisme a adopté le culte de Ganesha en raison de relations commerciales et de l'influence de l'hindouisme. La plus ancienne statue Jain Ganesha connue date du 9ème siècle environ. Un texte jaïn du XVe siècle répertorie les procédures d'installation de ses images. Des images de Ganesha apparaissent dans certains temples jaïns du Rajasthan et du Gujarat.

spécification
  • Nom de l'amulette : Seigneur Ganesha
  • Taper: Pendentif Amulette
  • Matériel: Laiton magique
  • Dimension: (Environ)
    • Largeur : 3,0 cm.
    • Hauteur : 3,0 cm.
  • Couleur: Or Vintage
  • Emplacement du produit : Originaire de Thaïlande
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